Chapitre 10 — Bouddha et taoïsme

Le premier palier du royaume de Yuqing que Song Dayi lui avait enseigné est en soi la méthode la plus élémentaire et la plus rudimentaire de la Voie mystique du Taiji suprême ; son effet se résume en deux mots : cultiver le souffle. L'adepte, assis en méditation, libère son esprit de toute entrave et de tout souci, attire en son corps le souffle spirituel du ciel et de la terre, le fait circuler selon la grande révolution céleste, et, par là, s'accorde à un seul souffle avec le ciel et la terre, accédant ainsi à la compréhension de leur œuvre créatrice. S'il parvient à faire circuler trois fois de suite le souffle spirituel dans son corps, ses méridiens sont dès lors affermis et il peut aborder un palier supérieur.

Cette méthode de pratique, affinée par les taoïstes au fil de milliers d'années, ne comporte ni erreur ni ambiguïté ; pourtant, en cet instant, l'esprit de Zhang Qingyue était pareil à une bourrasque, agité d'un balancement sans fin. Tout cela parce que ce qu'il avait entendu ce jour-là contredisait radicalement la formule et la manière de pratiquer que le moine Puzhao lui avait transmises jadis.

La veille du massacre du village de Liumiao, lorsque Puzhao lui avait transmis la formule, il lui avait clairement dit : au moment de cultiver la Voie et de raffiner le souffle, il faut absolument rompre tout lien entre soi et le monde extérieur, et faire l'expérience de sa propre nature — c'est ce qu'on appelle : toutes les lois sont vides d'apparence, ni naissance ni extinction, ni souillure ni pureté, ni accroissement ni diminution ; aussi dans le vide n'y a-t-il ni forme, ni sensation, ni perception, ni formation, ni conscience ; ni œil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni esprit ; ni forme, ni son, ni odeur, ni saveur, ni contact, ni loi ; ni domaine de la vue, jusqu'à ni domaine de la conscience ; ni ignorance, ni extinction de l'ignorance, jusqu'à ni vieillesse et ni mort, ni extinction de la vieillesse et de la mort ; ni souffrance, ni accumulation, ni extinction, ni chemin ; ni savoir, ni acquisition. (Note : tiré du Sūtra du cœur de la prajñā.)

Ces vérités profondes et arides, Zhang Qingyue était alors bien incapable de les comprendre clairement ; mais que les deux méthodes de pratique fussent radicalement différentes, il savait le distinguer. Son esprit n'était plus qu'un écheveau embrouillé, et il ne savait que faire.

En réalité, Zhang Qingyue l'ignorait : la Voie mystique du Taiji suprême était certes la méthode merveilleuse et suprême des taoïstes, mais la formule que Puzhao, en raison du grand vœu qu'il avait formé sur lui et de l'espoir qu'il plaçait en sa vie entière, lui avait transmise était, elle, la voie suprême du bouddhisme, la grande Prajñā du Brahmā sacré.

Deux voies, deux manières de pratiquer absolument opposées ; il faut pourtant en remonter à la source.

Le bouddhisme et le taoïsme ont une longue histoire et, jusqu'à la mort, ne se fréquentaient guère ; leurs arts de cultivation mystique sont eux aussi issus chacun de leur courant de pensée. Prenons le taoïsme : son principe tient en un seul mot, « la Voie ». Comme on dit : la Voie engendre l'Un, l'Un engendre le Deux, le Deux engendre le Trois, le Trois engendre les dix mille êtres. Les dix mille êtres portent le yin et embrassent le yang ; le souffle médian les harmonise. (Note : tiré du chapitre V de la section De du Daodejing.) La religion taoïste procède de la pensée taoïste ; même les trois paliers du royaume de la Voie mystique du Taiji suprême empruntent leur nom aux Yuqing, Shangqing et Taiqing des trois Vénérables du mythe taoïste — Yuanshi Tianzun, Lingbao Tianzun et Daode Tianzun —, ce qu'on appelle communément les « Trois purs ». La cultivation taoïste met l'accent sur l'accord d'un seul souffle avec le ciel et la terre : le corps ne fait qu'un avec la nature, et l'on maîtrise par soi-même l'œuvre créatrice de la nature, pour la convertir en une puissance immense.

Le bouddhisme, à l'inverse, proclame : « Que la pensée naisse sans s'attacher à rien ; toutes les lois ne sont point séparées de la nature propre. » Et encore : « Qu'en est-il de la nature propre ? Elle est en soi pure ; qu'en est-il de la nature propre ? Elle est en soi sans naissance ni extinction ; qu'en est-il de la nature propre ? Elle est en soi parfaitement accomplie ; qu'en est-il de la nature propre ? Elle est en soi immuable ; qu'en est-il de la nature propre ? Elle peut engendrer les dix mille lois ! » (Note : tiré du premier chapitre, Sur les causes, du Sūtra de l'estrade.) La cultivation bouddhique met l'accent sur l'expérience de soi-même et sur l'illumination des cinq agrégats : « pouvoir, d'une seule prajñā, engendrer quatre-vingt-quatre mille sagesses », voilà le principe.

Les pensées bouddhique et taoïste divergent radicalement ; les méthodes de pratique prennent donc, elles aussi, des chemins opposés. Seulement, pendant des millénaires, chacune garda son secret, et nul n'en sut rien. Et voilà qu'en cet instant, un petit disciple du pic Dazhu de la secte Canglan, Zhang Qingyue, s'en trouvait la tête énorme.

« Laquelle des deux est donc la bonne ? »

Zhang Qingyue sauta à bas du lit et arpenta la chambre sans relâche ; il n'avait que confusion dans la tête, se perdait en vaines pensées, n'osait interroger personne, et finit par s'asseoir stupidement au bord du lit, poussant un long soupir sans pouvoir prononcer un mot.

Il n'était point d'un naturel intelligent ; issu d'une famille paysanne, encore jeune, il manquait d'expérience et de jugement. Une affaire de cette importance, il la retourna longtemps dans son esprit, y perdit une demi-journée en pure perte, sans parvenir à en tirer la moindre conclusion. Finalement, Zhang Qingyue se dit en lui-même : « Bah, après tout, le maître Puzhao ne m'a jamais parlé de pareille situation ; je n'ai qu'à pratiquer les deux ensemble, voilà tout. » Il cessa donc d'y penser, et son cœur s'en trouva soulagé ; il remonta sur le lit, s'assit en méditation et se mit d'abord à pratiquer la Voie mystique du Taiji suprême.

Seulement, à le concevoir c'était facile ; à l'exécuter, ce fut tout autre chose. Pour raffiner le souffle selon la Voie mystique du Taiji suprême, il faut ouvrir les sept orifices et tous les pores du corps, attirer le souffle spirituel du ciel et de la terre pour le faire circuler le long des méridiens, afin de fortifier le souffle vital et les méridiens internes ; la grande Prajñā du Brahmā sacré, elle, exige d'entrer dans le domaine de l'extinction, de fermer tous les orifices des pensées, des perceptions et de la conscience, de faire de son propre corps un monde à part, de contempler seul sa nature propre et, par le souffle véritable du cœur profond, d'affermir la racine et de nourrir l'origine.

Les deux méthodes étant diamétralement opposées, Zhang Qingyue en fut réduit à une misère indicible. Durant les trois mois qui suivirent, hormis la montée quotidienne au bambou, par tous les temps, il s'appliqua à pratiquer ces deux voies. Mais à peine avait-il obtenu un léger résultat dans la Voie mystique du Taiji suprême, ses orifices tout juste ouverts et le souffle spirituel pénétrant en son corps, que la grande Prajñā du Brahmā sacré l'obligeait à refermer de force tous ces orifices et à entrer dans le domaine de l'extinction : tous ses efforts précédents étaient presque réduits à néant.